“LA UNICA MANERA DE PASAR EL DESIERTO ES DEPENDER DE AVINU KADOSH DONDE PRUEBA NUESTRO CORAZON, NOS DISCIPLINA Y NOS HABLA AL CORAZON PARA OBEDECER”.

La palabra en hebreo para desierto es: Midbar, viene de la raíz hebrea: “Dabar”, que significa: hablar, y palabra, el desierto es el lugar donde Avinu Kadosh nos habla, dado que el desierto es un lugar desolado, donde no hay nada, precisamente por eso es un lugar ideal para oír la voz de Avinu Kadosh YAHWEH, pues no hay muchos distractores, simbólicamente, el desierto representa momentos de prueba en la vida (como veremos más adelante).

Cuando Avinu Kadosh liberó a los Yisraelitas de la esclavitud en Mitzrayim, Él no los llevó por el camino fácil hacia la Eretz/Tierra Prometida, es decir, la calzada comercial que iba por la orilla del Mar Rojo, más bien, la Torah dice que los llevó por una ruta rodeando por el Midbar/desierto, y explica la razón por qué, leamos el sefer en Shemot/Exodo 13: 17-18 que dice; “Después que Faraón había dejado al pueblo ir, Elohim no los guió por el camino que va por la tierra de los Plishtim, porque estaba cerca,  Elohim pensó que el pueblo, al ver la guerra, pudiera cambiar la forma de pensar y regresar a Mitzrayim. 18 Más bien, Elohim guió al pueblo por una ruta rodeando por el desierto, junto al Mar de Suf. Y la quinta generación de los hijos de Yisra'el subieron de la tierra de Mitzrayim completamente armados”

Si los Yisraelitas hubieran ido en línea recta desde Mitzrayim hacia plishtim, por la vía del Mar suf, entonces hubieran podido llegar en dos semanas, o a lo sumo en un mes, ese hubiera sido el camino fácil, Pero la Torah explica que si hubieran tomado esa vía, habría quedado abierto el camino de regreso y los Yisraelitas habían tenido la tentación de volver a Mitzrayim tan pronto se hubieran enfrentado con los de Plishtim.

YAHWEH el Shaddai llevó a Yisrael por el camino del Midbar/desierto, donde dependían completamente de Él, en el desierto nadie sobrevive, a menos que tengan agua, alimento y sombra, y todo eso les dio Avinu Kadosh en el Midbar/desierto, la protección de Avinu Kadosh se hizo evidente en la forma de una anan/nube: De día era una sombra que los protegía del fuerte Shemesh/sol y calor en el Midbar/desierto; y de noche tenían la columna de esh/fuego, que los calentaba e iluminaba el campamento, leamos el sefer Shemot/Exodo 13:21-22 que dice; “YAHWEH fue delante de ellos en una columna de nubes durante el día para guiarlos en su camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos; así podían viajar ambos de día y de noche. 22 Ni la columna de nubes de día ni la columna de fuego de noche se apartó de delante del pueblo”

Si alguien se atrevía a salirse de la protección de la anan/nube de Avinu Kadosh, corría el riesgo de morir ante las inclemencias del Midbar/desierto, además, allí prácticamente no se encuentra nada para beber ni para comer, es imposible sobrevivir sin esa cobertura y la provisión de Avinu Kadosh, por lo tanto, la gente permanecía a la sombra de Avinu Kadosh porque de ello dependía su vida.

Como ya mencione, en la torah el Midbar/desierto representa en forma figurada las pruebas de la vida: (a) A veces enfrentamos pruebas que nos llegan sin que las busquemos, simplemente se nos presentan, y tenemos que enfrentarlas; (b) pero muchas veces, uno mismo se mete en problemas por no hacer las cosas como Avinu Kadosh manda, de cualquier forma, las pruebas nos enseñan algo, ya sea para corregir una mala dirección o para subir de nivel espiritual.

La Torah nos dice que Avinu Kadosh nos lleva al Midbar/desierto para probar lo que está en nuestros corazones, leamos el sefer devarim/Deut 8:2 que dice; “Ustedes recordarán todo lo del camino por el cual YAHWEH los llevó por estos cuarenta años en el desierto, humillándolos y probándolos para saber lo que había en su corazón – si iban a obedecer sus mitzvot o no”.

Lo que se traduce como: “humillandolos”, el verbo en hebreo kana tiene significados como; humillado, humilló, humillaste, para doblar la rodilla, para humillar, vencer a.” esto me da a entender que ser humillado es llevar a un proceso de humildad cuando doblamos rodillas, las pruebas no son para humillación, sino para formar la virtud de la humildad, muchas veces la prueba viene cuando el Boreh HaOlam toca nuestras necesidades básicas: alimento, vestido, vivienda, los Yisraelitas estaban acostumbrados a que el Faraón les cubriera sus necesidades, a cambio de trabajo forzado, pero ahora debían aprender a confiar en el Boreh HaOlam en lugar descansar en la provisión de Mitzrayim, Leamos el sefer Devarim/Deut 8:3-4 que dice; “El los humilló, permitiendo que tuvieran hambre, y después les dio a comer man, cual ni ustedes ni sus padres nunca habían conocido, para hacerlos entender que una persona no vive por comida solamente sino de toda palabra que sale de la boca de YAHWEH. 4 Durante estos cuarenta años la ropa que estaban usando no se puso vieja, y sus pies no se hincharon”.

Al estar acostumbrado a que sus necesidades son cubiertas, el esclavo llega a desarrollar una relación de dependencia con su amo, pero eso es precisamente lo que Avinu Kadosh quiere romper en Su pueblo, a través del Midbar/desierto, Yisrael aprenderá a no ver a Mitzrayim como su fuente de sostenimiento, sino que aprenderán a depender de YAHWEH, su verdadero proveedor, de forma similar sucede en el ámbito espiritual, cuando conocemos a Yahushua Ha Mashiah y le seguimos, muchas veces pasamos por pruebas (como en el Midbar/desierto), No siempre son “ataques de las personas perversas”, sino que simplemente estamos siendo formados y liberados de las opresiones espirituales demoniacas que nos tenían amarrados.

La Torah dice que Avinu Kadosh también nos lleva al Midbar/desierto como disciplina: Leamos el sefer Devarim 8:5 que dice; “Piensen profundamente acerca de ello: YAHWEH los estaba disciplinando, así como un hombre disciplina a su hijo”

La disciplina no debemos verla sólo como un “castigo”, más bien, es un entrenamiento como la disciplina que debe tener un deportista, la disciplina y el entrenamiento nos lleva a aprender a vivir en el orden de Avinu Kadosh, para que tengamos Berahot/bendición, pero no sólo es importante “recibir” la Berahot/bendición, sino también debemos aprender a cómo mantenerla.

La Torah dice que Avinu Kadosh llevó a Yisrael al Midbar/desierto para darles allí los Mitzvot, que son los mandamientos  de cómo vivir para que les vaya bien en la Eretz/Tierra que les dará, leamos el sefer en Devarim/Deut 8:6-10 que dice; “6 Así que obedezcan los mitzvot de YAHWEH su Elohim, viviendo como El dirige y temiéndole. 7 Porque YAHWEH su Elohim los está trayendo a una buena tierra, una tierra con arroyos, fuentes, y agua que sube al pozo de las profundidades de valles y laderas de montañas. 8 Es una tierra de trigo y cebada, viñas, árboles de higo y granadas; una tierra de aceite de oliva y miel; 9 una tierra donde ustedes comerán en abundancia y no les faltará nada en ella; una tierra donde las piedras contienen hierro y las colinas pueden ser minadas por cobre. 10 Así que comerán y estarán satisfechos, y bendecirán a YAHWEH su Elohim por La Tierra buena que Él les ha dado”

Hay momentos en el Midbar/desierto que si vienen como consecuencia directa de la desobediencia, un ejemplo es el caso de la mujer infiel de Hoshea, El Navi describe que ella será llevada al Midbar como una lección para llevarla al arrepentimiento, leamos el sefer de Hoshea/Oseas 2:2-3 que dice; “Reprende a tu madre, repréndela; porque ella no es mi esposa; y Yo no soy su esposo. Yo removeré su fornicación de mi presencia, Y sus adulterios de entre sus pechos. 3 De otra forma, Yo la despojaré y la desnudaré y la pondré como estaba el día que nació, la haré como un desierto, la haré como tierra seca y la mataré de sed”.

La infidelidad de la mujer del Navi Hoshea era una figura de la traición de Yisrael, siendo la idolatría como un adulterio espiritual, el Midbar/desierto representa el castigo que recibirá Yisrael por su traición a YAHWEH, dice el sefer Hoshea/Oseas 2:13 “Yo la castigaré por ofrecer incienso en los días de festival de los baalim, cuando ella sacrificaba a ellos, y se adornaba con pendientes y joyas, yendo tras sus amantes y olvidándose de mí," dice YAHWEH”.

A veces Avinu Kadosh expone nuestros ídolos para que veamos que no podemos confiar en ellos: Si tenemos puesta la confianza en el dinero, lo podemos perder hasta quedarnos sin nada; si los hijos son nuestro ídolo, estos se vuelven en contra; si el marido es el ídolo de una mujer, puede verse engañada o abandonada, leamos Hoshea/Oseas 2: 5-7 “…..ella dijo: "Yo iré tras mis amantes, que me dan mi comida y mi agua, lana, lino, aceite de oliva y vino, y las necesidades." 6 Por lo tanto, Yo bloquearé sus caminos con espinos y pondré vallado para que no pueda encontrar sus sendas. 7 Ella irá tras sus amantes, pero no los atrapará. Ella los buscará, pero no los encontrará. Entonces ella dirá: "Iré y regresaré con mi primer esposo;[porque entonces las cosas eran mejores para mí que lo que son ahora”

¿Por qué hace todo esto Avinu Kadosh? No es por venganza, sino más bien por Rahem/misericordia, para que regresemos a Él, quien es nuestra única fuente de vida, el Midbar/desierto no es sólo “un castigo”, sino que es el medio que Avinu Kadosh usa para atraernos de regreso a Él, a si lo dice la tanah, leamos Hoshea/oseas 2:14 "Pero ahora la voy a cortejar –Yo la traeré afuera al desierto y hablaré a su corazón”.

El propósito del Midbar/desierto es llevar a restauración, el Navi Hoshea profetiza que el proceso en el desierto producirá buen fruto, leamos el pasuk 15 del mismo sefer Hoshea perek 2 que dice; “Yo le daré sus viñas desde allí y el Valle de Ajor puerta a la esperanza. Ella será afligida allí de acuerdo a los años de su infancia, y de acuerdo a los días cuando salió de Mitzrayim” Donde hubo prueba y aflicción ahora se abre una puerta de oportunidad, todo es para redención.

Para concluir esta hermosa enseñanza que Avinu Kadosh a puesto en mi lev/corazon, podemos decir que al Midbar/desierto podemos ir “por las buenas” o “por las malas”:

1. las pruebas de la vida nos llevan al Midbar para aprender lo que debemos aprender (como la esposa del Navi Hoshea);

2. Ya sea que vayamos voluntariamente al Midbar, a la soledad, al silencio, para buscar la voz de Avinu Kadosh

La mejor forma de ir al Midbar es voluntariamente, si buscamos a Avinu Kadosh YAHWEH en ayuno y Tefilah, apartándonos del ruido del mundo, podremos escuchar la voz de Avinu Kadosh, y recibir su dirección y revelación de las cosas que no entendemos en su kadosh dabar, esto fue lo que hizo Yahushua durante 40 días, cuando fue al Midbar/desierto para prepararse para comenzar anunciando el mensaje de salvación, También Yahanan el inmersor llevó una vida apartada en el Midbar/desierto, y desde allí preparó el camino al Mashiah.

“17 Porque nuestras ligeras y pasajeras aflicciones están llevando a cabo para nosotros por siempre y para siempre una kavod que su peso es fuera de descripción. 18 Nos concentramos no en las cosas que se ven, sino en las que no se ven. Puesto que las cosas que se ven son temporales, pero las cosas que no se ven son por siempre y para siempre”. (Qoorintho Bet/2 Corintios 4:17-18)

Shalom Aleihem Ubrahot