LOS DOS MACHOS CABRIOS DE VAYIKRA/LEV DEL PEREK 16
Después de la muerte de los dos hijos de Aharón(pasuk 1),YAHWEH habló a Moshe, para que instruyera a Aharón de que no entrara en cualquier momento en el lugar kadosh más allá de la cortina(pasuk 2 ). En las instrucciones estaban la vestidura que debía llevar Aharón(pasuk 4), además toma de la congregación de los hijos de Yisrael dos machos cabríos para ofrenda de pecados, y un carnero para ofrenda quemada( pasuk 5), esto se hizo una vez al año con el tiempo y se le conoce como “el día de la asham/expiación”. De los dos machos cabríos (uno a YAHWEH y el otro a Azazel) Aharón debía echar suerte, si la suerte caía en ABBA KADOSH el macho cabrío lo tenía que ofrecer como asham/expiación es decir como ofrenda de pecado, si el otro macho cabrío caía en Azazel, lo debía de preservar vivo
delante de YAHWEH para ser usado para hacer asham/expiación sobre él por mandarlo fuera al desierto, para Azazel.(pasuk 8 y 9) Los dos machos cabríos representaban las dos formas en las que ABBA KADOSH estaba tratando con el pecado de los Yisraelitas: (1) a través del primer macho cabrío, el que era sacrificado, estaba perdonando su pecado(Aharon), y (2) a través del segundo macho cabrío, el expiatorio, que era enviado al desierto, estaba quitando sus culpas(a los hijos de Yisrael). El «macho Cabrío vivo expiatorio», quizás el elemento más curioso de la ceremonia, simbolizaba el ahuyentar las
transgresiones es decir los pecados del pueblo (Pasukim. 21, 22)
Veamos las ceremonias principales en detalle de Vayikra 16 y los pasukim del 11 al 22: Había cuatro movimientos principales en el drama de la ceremonia, de los cuales los primeros tres involucraban el rociamiento de sangre, el medio principal para la purificación ceremonial. 1- Primero, el novillo era sacrificado como una ofrenda por el pecado de Aharon, incluyendo a la familia de Aharon (pasukim. 11–14). Nadie estaba exento de la necesidad de purificación. Después, Aharon entraba la primera vez al lugar Kadosh dentro de la cortina meciendo el incensario y creando delante de él una nube con el incienso, escondiendo así el arca para no verla directamente, después rociaba la sangre purificadora enfrente de la cubierta expiatoria del arca. 2- Segundo, al salir del mishkan/morada de reunión (sin duda para alivio de la gente que observaba), Aharon sacrificaba el macho cabrío escogido como la ofrenda por el pecado del pueblo, regresaba con la sangre al lugar Kodesh ha-Kodashím/lugar santísimo y repetía el rociamiento. El propósito era purificar el miqdásch/santuario de cualquier impureza de los hijos de Yisrael y de sus rebeliones y pecados con que lo hubieran contaminado durante todo el año (Pasuk. 16). La instrucción: De la misma manera hará con el ohel, mo'edh/ tienda de reunión (Pasuk. 16b), probablemente signifique que todos los otros objetos en el mishkan/morada eran igualmente purificados por rociamiento (Ivrit/Heb. 9:21, 22), en todo esto, Aharon actuaba solo (Pasuk.17), el hecho de que sólo había un mediador fue recogido en el Brit Hadasha y aplicado a Mashiah Yahushua (Timotio Alef(1 Tim). 2:5). 3- Tercero, al salir la segunda vez del mishkan/morada, Aharon realizaba una ceremonia de purificación similar sobre el altar, usando una mezcla de la sangre del novillo y del macho cabrío, esto indicaba que tanto la congregación de los hijos de Yisrael todo el pueblo podían haber sido medios de contaminación del altar con impurezas inadvertidas. Finalmente, la mayor intensidad de las ceremonias, y desde el punto de vista del pueblo la parte más visible, era sacar al macho cabrío vivo expiatorio, esta quizá sea la mejor traducción para lo que literalmente, se llamaba el macho cabrío para Azazel (pasukim. 8, 10, 26). El significado de Azazel es desconocido, en vista de vayikra 17:7 es muy seguro que no haya sido el nombre de algún Sheidim/demonio o ruah maligno del desierto a quien se le enviaba el macho cabrío vivo. La traducción que presentan algunas versiones de “el precipicio” refleja el hecho que en la tradición iahudim tardía, el macho cabrío era llevado hasta un despeñadero en el desierto y echado al vacío, algunos también ven ese mismo significado en la expresión lugar aislado o una tierra inhabitada que sería como un desierto (pasuk. 22), que literalmente. Significa “un lugar cortado”, estas sólo son suposiciones, lo que sí es seguro es el significado de la ceremonia, ya que el texto lo explica con bastante claridad y énfasis en los pasukim. 21 y 22. Todas las iniquidades del pueblo eran puestas simbólicamente sobre el macho cabrío, el cual después se las llevaba muy lejos. ABBA KADOSH no sólo perdonaba el pecado y purificaba su corrupción, sino que también lo alejaba de su vista y memoria (Tehilim(Sal). 103:12; Mikhayahu(Miq). 7:19).
VEAMOS LA IDENTIDAD DE AZAZEL. La identidad de Azazel es debatible, las siguientes citas textuales evidencian las diferentes posiciones con respecto al significado de Azazel: Es motivo de debate el significado de Azazel?. Azazel: Este término (heb. >‡zaµeµz) que se aleja (de <aµzal)”. (bib.=""6)="" 2.="" algunos="" lo=""toman="" como="" sustantivo=""abstracto,="" que="" significa="" “para="" completa="" remoción”.=""(1="" 176)="" 3.="" se=""la="" emplea="" infinitivo,="" “a=""fin="" de="" quitar”;="" cf.=""el="" ár.="">azala, ‘quitar’. 4. El nombre de un lugar. Se refiere a una región deshabitada un lugar aislado o "precipicio" (Vayikra( Lv). 16.22) 5. Es el nombre de un sheidim/demonio que ronda esa región, derivado de >aµzaz, ‘ser fuerte’, un sheidim/demonio del desierto, si esta posición es correcta, es importante enfatizar que este macho cabrío no era un sacrificio para el sheidim/demonio. El envío del macho cabrío vivo al Sheidim/demonio del desierto entonces significaría enviar los pecados de la congregación de los hijos de Yisrael lejos del pueblo y de regreso a su fuente demoníaca, donde no volvería a dañarlos. Azazel: nombre que podría referirse a un Sheidim/demonio, los antiguos creían que este ser demoníaco habitaba en el desierto. Aquí no se trata de un sacrificio ofrecido a Azazel, porque el macho cabrío era enviado vivo al desierto, otros lo interpretan como un sheidim o Ha Satan mismo. Veamos en esta versión Vayikra(Levítico) 17:7: “¡Nunca más ofrecerán sacrificios a los demonios-macho cabríos delante de los cuales ellos se prostituyen a sí!......” el siguiente comentario describe quienes eran estos Sheidim/demonios: Sheidim/Demonios: eran divinidades paganas en forma de cabras, como los sátiros, que se suponía habitaban en el desierto, es probable que Yisrael entrara en contacto con los sátiros cuando se establecieron en Goshén (Bereshit(Gn). 47: 1-6). Acerca de Vayikra(lev). 17:7: Sheidim/Demonios (literalmente. “macho cabríos”) puede referirse a los rujot/espíritus malignos o sheidim/demonios del campo, los cuales eran concebidos en forma de machos cabríos (“sátiros”), la adoración a los machos cabríos era parte de la religión Mitzrayinita/egipcia y, según parece, las prácticas idólatras Mitzrayinitas/egipcias permanecieron entre los Yisraelitas por algún tiempo, (véase; Yahoshea(Jos). 24:14; Yahezqel(Eze). 20:7; 23:1 ). La frase tras los cuales se han prostituido se usa metafóricamente para hablar de la idolatría (Vease; Shemot(Exo). 34:15, 16; Vayikra(Lev). 20:5, 6), pero puede implicar literalmente actos de prostitución ceremonial o copulación con animales (Vease; Shemot(Exo). 22:19, 20; Vayikra(Lev). 18:23; 20:15, 16; Hoshea(Ose). 4:10–14). Para prevenir que la gente llevara a cabo dichas ceremonias idólatras, bajo el disfraz de tener una Moed/fiesta familiar, todo animal debía ser degollado a la puerta del mishkan/morada Investigando, la identidad de Azazel era el nombre de un sheidim/demonio (la última de 4 posibles), este nombre de azazel hace referencia al sefer de Hanok (6:6-8) La mayor parte de los eruditos prefiere la última posibilidad debido a que en el pasuk 8 aparece todos los nombres de los malaj caidos. Hanok (6.6 en adelante) menciona frecuentemente a Azazel como malaj/ángel caído, pero probablemente se adquiere este concepto de Vayikra(Lv) 16. El significado de esta ceremonia debe ser que el pecado era eliminado, en forma simbólica, de la sociedad humana y llevado a la región de la muerte (Vease; Mikhayahu(Miq). 7.19), no conlleva la idea de sacrificio ofrecido al Sheidim/demonio (Vayikra(Lv). 17.7). TIPOLOGIA DE LA EJECUCIÓN DEL MASHIAH EN EL MADERO. El día de la expiación prefiguraba la ejecución a muerte en el madero a Yahushua Ha Mashiah y muchos de sus elementos se discuten en Ivrim/Hebreos (véase especialmente Heb 9). Las buenas Noticias/Besorah del Brit Hadasha/nuevo Pacto consistían, sin embargo, en que mientras la ceremonia de la torah era inadecuada y temporal (al tener que ser repetida anualmente y resolver sólo de manera parcial el problema del pecado del pueblo), la ejecución en el madero a muerte del Mashiah Yahushua satisfizo de una vez por todas, la necesidad de purificación del pecado ante ABBA KADOSH YAHWEH. En todo caso, la enseñanza de purificar el pueblo es decir a la congregación de los hijos de Yisrael, alejando simbólicamente sus rebeliones para facilitar de ese modo la reconciliación con ABBA KADOSH (Vayikra(Lv) 16.10), se cumple satisfactoriamente en Mashiah, de quien Yohanan el Inmersor dijo: «Este es el cordero de YAHWEH que quita el pecado del mundo” (Yahana(Jn) 1.29).
LOS DOS MACHOS CABRIOS ILUSTRAN DOS ASPECTOS DE LA OBRA DEL MASHIAH EN EL MADERO: Nótese que dos machos cabríos se consideraban una ofrenda por el pecado (Pasuk 5 del perek 16 Vayikra), ilustran dos aspectos de la obra de Yahushua en el madero, después que el kohen Gadol(Aharon) regresaba de rociar la sangre de su ofrenda por el pecado, tomaba el macho cabrío designado para morir y lo mataba como una ofrenda por el pecado por toda la congregación de los hijos de Yisrael, luego entraba al lugar Kodesh ha-Kodashím /Lugar Santísimo por tercera vez, llevando la sangre del macho cabrío, rociaba la sangre sobre el propiciatorio y delante del mismo, y así cubría los pecados de la congregación de los hijos de Yisrael. Nótese que el pasuk 20 indica que la sangre de la ofrenda por el pecado «expiaba o reconciliaba» al pueblo y al Mishkan/morada de YAHWEH (véase Ivrit/Heb 9.23–24). Después de aplicar la sangre, Aharon tomaba el macho cabrío vivo, colocaba sus manos sobre su cabeza y confesaba los pecados de los hijos de Yisrael, transfiriendo así simbólicamente su culpa al animal inocente. La expresión «cabra expiatorio» procede de una palabra hebrea que significa «quitar», a esta cabra se la enviaba lejos al desierto, para nunca más volverla a ver y esto ilustraba la remoción de los pecados de la congregación de los hijos de Yisrael (Tehilim(Sal) 103.12), por supuesto, estas ceremonias no quitaban el pecado, puesto que las ceremonias tenían que repetirse año tras año, pero ilustraban lo que Mashiah haría al morir de una vez por todas por los pecados del mundo. El Yisraelita creyente era salvo por su emunah, así como la gente siempre lo ha sido, sólo después de completada la ofrenda por el pecado y la iniquidad de la congregación de los hijos de Yisrael llevada lejos (simbólicamente), se quitaba Aharon el Kohen Gadol/sumo sacerdote sus vestidos humildes de lino y se ponía los de kavod, este es un cuadro de la resurrección y kavod de Mashiah, después de acabar su obra ejecutado en el madero, regresó al ABBA KADOSH en la Kavod, donde está sentado a la diestra del ABBA tal como lo dice las Escrituras. El Día de la Expiación debía ser kadosh para los Iahudim y no debían realizar ningún trabajo, la salvación no es por obras, es totalmente por la Rajem de ABBA KADOSH. Yahushua después que fue sumergido en agua por inmersion fue llevado al desierto por el Ruah, ¿Cómo se compara al Ruah ha Kodesh en Vayikra/Levítico 16? el pasuk 21 es revelador ya que menciona a un hombre destinado para llevar al desierto al macho cabrío para Azazel, no se le menciona el nombre a este hombre, quizás porque no siempre tenía que ser el mismo en hacer tal tarea, pero encaja en que el Ruah ha Kodesh de YAHWEH no tiene nombre, ahora puede haber otras opiniones del cual quien es ese hombre sin nombre porque para mi no veo respuestas y sostengo lo que encaja es el Ruah ha Kodesh de ABBA KADOSH, ahora con respecto a Azazel se ha demostrado que era el nombre de un Sheidim/demonio del desierto como los sátiros (Vayikra(Lev). 17:7 se usó sheidim/demonio pero literalmente es “macho cabrío”), ahora, que dice Mattiyahu 4:3, ..”se le acercó el tentador y le dijo:..” este tentador fue Ha satan que tentó a Yahushua en el desierto. La permanencia de Yahushua en el desierto durante cuarenta días, sin comer, y las pruebas a que fue sometido, recuerdan las experiencias de la congregación de los hijos de Yisrael en el desierto, cuando salió de Mitzrayim. Las citas de los pasuk. 4–10 hacen referencia a aquella experiencia histórica. Yisrael fracasó en la prueba, pero Yahushua se mantuvo fiel a su misión. (Heb 2.18; 4.15) Ahora, ¿qué dice acerca de los desiertos en el Brit Hadasha?, Yahushua se retiraba frecuentemente a lugares desiertos: Mattiyahu/Mat. 14:13, 15; 15:33; 24:25; Madohay/Mar 1:35 (oraba); shilah/Lk 4:42; 9:10, 12; 15:4 (La mashal/parábola de la oveja pérdida): Yahanan/Jn 3:14 (la serpiente fue levantada en el desierto), 6:49 (Yahushua se comparó con el maná que cayó en el desierto antes que Yisrael entrara a la tierra prometida), 11:54. Yahushua al hablar del ruah inmundo que vuelve Mattiyahu 12:43, lo describió buscando lugares secos (desiertos), en Mardohay/Mc 5:2 el endemoniado gadarenos habitaba en los sepulcros (lugares desolados), debido al ruah inmundo que lo dominaba, más adelante el pasuk 10 menciona que los sheidim le rogaban a Yahushua: “Y le rogaba mucho que no los enviara fuera de aquella región”. Por último en Revelaciones 18:2 el Malaj/mensajero pronuncia voz contra Bavel la grande, aunque esta Bavel no es la Bavel literal sino que es una identidad religiosa, se le compara con la Bavel literal hecha desierta a través de los siglos (más de 20 siglos no se ha vuelto a construir), en Yeshayahu/Isaías 13:19 dice claramente que Bavel no se va a volver a construir, se le compara la Bavel literal con Sedom y Amorah (hechas desiertas por su inmoralidad, nunca se volvieron a construir). Lo importante aquí es que el Malaj dice que los lugares convertidos en desiertos son habitados por rujot inmundos. Ahora si para concluir; El macho cabrío para Azazel, no era un sacrificio al sheidim/demonio, sino un símbolo de ahuyentar las transgresiones, las rebeliones es decir los pecados del pueblo de los hijos de Yisrael para no volverlos a ver. El macho cabrío para ABBA KADOSH, figura del verdadero perdón que Mashiah cumplió al morir en el madero, y resucitar. Nota: todos los temas que he expuesto serán subidos poco a poco en audios videos al canal de Youtube para que sean todos escuchados para edificación y crecimiento en Mashiah.
SHALOM SEA CON TODOS.
Veamos las ceremonias principales en detalle de Vayikra 16 y los pasukim del 11 al 22: Había cuatro movimientos principales en el drama de la ceremonia, de los cuales los primeros tres involucraban el rociamiento de sangre, el medio principal para la purificación ceremonial. 1- Primero, el novillo era sacrificado como una ofrenda por el pecado de Aharon, incluyendo a la familia de Aharon (pasukim. 11–14). Nadie estaba exento de la necesidad de purificación. Después, Aharon entraba la primera vez al lugar Kadosh dentro de la cortina meciendo el incensario y creando delante de él una nube con el incienso, escondiendo así el arca para no verla directamente, después rociaba la sangre purificadora enfrente de la cubierta expiatoria del arca. 2- Segundo, al salir del mishkan/morada de reunión (sin duda para alivio de la gente que observaba), Aharon sacrificaba el macho cabrío escogido como la ofrenda por el pecado del pueblo, regresaba con la sangre al lugar Kodesh ha-Kodashím/lugar santísimo y repetía el rociamiento. El propósito era purificar el miqdásch/santuario de cualquier impureza de los hijos de Yisrael y de sus rebeliones y pecados con que lo hubieran contaminado durante todo el año (Pasuk. 16). La instrucción: De la misma manera hará con el ohel, mo'edh/ tienda de reunión (Pasuk. 16b), probablemente signifique que todos los otros objetos en el mishkan/morada eran igualmente purificados por rociamiento (Ivrit/Heb. 9:21, 22), en todo esto, Aharon actuaba solo (Pasuk.17), el hecho de que sólo había un mediador fue recogido en el Brit Hadasha y aplicado a Mashiah Yahushua (Timotio Alef(1 Tim). 2:5). 3- Tercero, al salir la segunda vez del mishkan/morada, Aharon realizaba una ceremonia de purificación similar sobre el altar, usando una mezcla de la sangre del novillo y del macho cabrío, esto indicaba que tanto la congregación de los hijos de Yisrael todo el pueblo podían haber sido medios de contaminación del altar con impurezas inadvertidas. Finalmente, la mayor intensidad de las ceremonias, y desde el punto de vista del pueblo la parte más visible, era sacar al macho cabrío vivo expiatorio, esta quizá sea la mejor traducción para lo que literalmente, se llamaba el macho cabrío para Azazel (pasukim. 8, 10, 26). El significado de Azazel es desconocido, en vista de vayikra 17:7 es muy seguro que no haya sido el nombre de algún Sheidim/demonio o ruah maligno del desierto a quien se le enviaba el macho cabrío vivo. La traducción que presentan algunas versiones de “el precipicio” refleja el hecho que en la tradición iahudim tardía, el macho cabrío era llevado hasta un despeñadero en el desierto y echado al vacío, algunos también ven ese mismo significado en la expresión lugar aislado o una tierra inhabitada que sería como un desierto (pasuk. 22), que literalmente. Significa “un lugar cortado”, estas sólo son suposiciones, lo que sí es seguro es el significado de la ceremonia, ya que el texto lo explica con bastante claridad y énfasis en los pasukim. 21 y 22. Todas las iniquidades del pueblo eran puestas simbólicamente sobre el macho cabrío, el cual después se las llevaba muy lejos. ABBA KADOSH no sólo perdonaba el pecado y purificaba su corrupción, sino que también lo alejaba de su vista y memoria (Tehilim(Sal). 103:12; Mikhayahu(Miq). 7:19).
VEAMOS LA IDENTIDAD DE AZAZEL. La identidad de Azazel es debatible, las siguientes citas textuales evidencian las diferentes posiciones con respecto al significado de Azazel: Es motivo de debate el significado de Azazel?. Azazel: Este término (heb. >‡zaµeµz) que se aleja (de <aµzal)”. (bib.=""6)="" 2.="" algunos="" lo=""toman="" como="" sustantivo=""abstracto,="" que="" significa="" “para="" completa="" remoción”.=""(1="" 176)="" 3.="" se=""la="" emplea="" infinitivo,="" “a=""fin="" de="" quitar”;="" cf.=""el="" ár.="">azala, ‘quitar’. 4. El nombre de un lugar. Se refiere a una región deshabitada un lugar aislado o "precipicio" (Vayikra( Lv). 16.22) 5. Es el nombre de un sheidim/demonio que ronda esa región, derivado de >aµzaz, ‘ser fuerte’, un sheidim/demonio del desierto, si esta posición es correcta, es importante enfatizar que este macho cabrío no era un sacrificio para el sheidim/demonio. El envío del macho cabrío vivo al Sheidim/demonio del desierto entonces significaría enviar los pecados de la congregación de los hijos de Yisrael lejos del pueblo y de regreso a su fuente demoníaca, donde no volvería a dañarlos. Azazel: nombre que podría referirse a un Sheidim/demonio, los antiguos creían que este ser demoníaco habitaba en el desierto. Aquí no se trata de un sacrificio ofrecido a Azazel, porque el macho cabrío era enviado vivo al desierto, otros lo interpretan como un sheidim o Ha Satan mismo. Veamos en esta versión Vayikra(Levítico) 17:7: “¡Nunca más ofrecerán sacrificios a los demonios-macho cabríos delante de los cuales ellos se prostituyen a sí!......” el siguiente comentario describe quienes eran estos Sheidim/demonios: Sheidim/Demonios: eran divinidades paganas en forma de cabras, como los sátiros, que se suponía habitaban en el desierto, es probable que Yisrael entrara en contacto con los sátiros cuando se establecieron en Goshén (Bereshit(Gn). 47: 1-6). Acerca de Vayikra(lev). 17:7: Sheidim/Demonios (literalmente. “macho cabríos”) puede referirse a los rujot/espíritus malignos o sheidim/demonios del campo, los cuales eran concebidos en forma de machos cabríos (“sátiros”), la adoración a los machos cabríos era parte de la religión Mitzrayinita/egipcia y, según parece, las prácticas idólatras Mitzrayinitas/egipcias permanecieron entre los Yisraelitas por algún tiempo, (véase; Yahoshea(Jos). 24:14; Yahezqel(Eze). 20:7; 23:1 ). La frase tras los cuales se han prostituido se usa metafóricamente para hablar de la idolatría (Vease; Shemot(Exo). 34:15, 16; Vayikra(Lev). 20:5, 6), pero puede implicar literalmente actos de prostitución ceremonial o copulación con animales (Vease; Shemot(Exo). 22:19, 20; Vayikra(Lev). 18:23; 20:15, 16; Hoshea(Ose). 4:10–14). Para prevenir que la gente llevara a cabo dichas ceremonias idólatras, bajo el disfraz de tener una Moed/fiesta familiar, todo animal debía ser degollado a la puerta del mishkan/morada Investigando, la identidad de Azazel era el nombre de un sheidim/demonio (la última de 4 posibles), este nombre de azazel hace referencia al sefer de Hanok (6:6-8) La mayor parte de los eruditos prefiere la última posibilidad debido a que en el pasuk 8 aparece todos los nombres de los malaj caidos. Hanok (6.6 en adelante) menciona frecuentemente a Azazel como malaj/ángel caído, pero probablemente se adquiere este concepto de Vayikra(Lv) 16. El significado de esta ceremonia debe ser que el pecado era eliminado, en forma simbólica, de la sociedad humana y llevado a la región de la muerte (Vease; Mikhayahu(Miq). 7.19), no conlleva la idea de sacrificio ofrecido al Sheidim/demonio (Vayikra(Lv). 17.7). TIPOLOGIA DE LA EJECUCIÓN DEL MASHIAH EN EL MADERO. El día de la expiación prefiguraba la ejecución a muerte en el madero a Yahushua Ha Mashiah y muchos de sus elementos se discuten en Ivrim/Hebreos (véase especialmente Heb 9). Las buenas Noticias/Besorah del Brit Hadasha/nuevo Pacto consistían, sin embargo, en que mientras la ceremonia de la torah era inadecuada y temporal (al tener que ser repetida anualmente y resolver sólo de manera parcial el problema del pecado del pueblo), la ejecución en el madero a muerte del Mashiah Yahushua satisfizo de una vez por todas, la necesidad de purificación del pecado ante ABBA KADOSH YAHWEH. En todo caso, la enseñanza de purificar el pueblo es decir a la congregación de los hijos de Yisrael, alejando simbólicamente sus rebeliones para facilitar de ese modo la reconciliación con ABBA KADOSH (Vayikra(Lv) 16.10), se cumple satisfactoriamente en Mashiah, de quien Yohanan el Inmersor dijo: «Este es el cordero de YAHWEH que quita el pecado del mundo” (Yahana(Jn) 1.29).
LOS DOS MACHOS CABRIOS ILUSTRAN DOS ASPECTOS DE LA OBRA DEL MASHIAH EN EL MADERO: Nótese que dos machos cabríos se consideraban una ofrenda por el pecado (Pasuk 5 del perek 16 Vayikra), ilustran dos aspectos de la obra de Yahushua en el madero, después que el kohen Gadol(Aharon) regresaba de rociar la sangre de su ofrenda por el pecado, tomaba el macho cabrío designado para morir y lo mataba como una ofrenda por el pecado por toda la congregación de los hijos de Yisrael, luego entraba al lugar Kodesh ha-Kodashím /Lugar Santísimo por tercera vez, llevando la sangre del macho cabrío, rociaba la sangre sobre el propiciatorio y delante del mismo, y así cubría los pecados de la congregación de los hijos de Yisrael. Nótese que el pasuk 20 indica que la sangre de la ofrenda por el pecado «expiaba o reconciliaba» al pueblo y al Mishkan/morada de YAHWEH (véase Ivrit/Heb 9.23–24). Después de aplicar la sangre, Aharon tomaba el macho cabrío vivo, colocaba sus manos sobre su cabeza y confesaba los pecados de los hijos de Yisrael, transfiriendo así simbólicamente su culpa al animal inocente. La expresión «cabra expiatorio» procede de una palabra hebrea que significa «quitar», a esta cabra se la enviaba lejos al desierto, para nunca más volverla a ver y esto ilustraba la remoción de los pecados de la congregación de los hijos de Yisrael (Tehilim(Sal) 103.12), por supuesto, estas ceremonias no quitaban el pecado, puesto que las ceremonias tenían que repetirse año tras año, pero ilustraban lo que Mashiah haría al morir de una vez por todas por los pecados del mundo. El Yisraelita creyente era salvo por su emunah, así como la gente siempre lo ha sido, sólo después de completada la ofrenda por el pecado y la iniquidad de la congregación de los hijos de Yisrael llevada lejos (simbólicamente), se quitaba Aharon el Kohen Gadol/sumo sacerdote sus vestidos humildes de lino y se ponía los de kavod, este es un cuadro de la resurrección y kavod de Mashiah, después de acabar su obra ejecutado en el madero, regresó al ABBA KADOSH en la Kavod, donde está sentado a la diestra del ABBA tal como lo dice las Escrituras. El Día de la Expiación debía ser kadosh para los Iahudim y no debían realizar ningún trabajo, la salvación no es por obras, es totalmente por la Rajem de ABBA KADOSH. Yahushua después que fue sumergido en agua por inmersion fue llevado al desierto por el Ruah, ¿Cómo se compara al Ruah ha Kodesh en Vayikra/Levítico 16? el pasuk 21 es revelador ya que menciona a un hombre destinado para llevar al desierto al macho cabrío para Azazel, no se le menciona el nombre a este hombre, quizás porque no siempre tenía que ser el mismo en hacer tal tarea, pero encaja en que el Ruah ha Kodesh de YAHWEH no tiene nombre, ahora puede haber otras opiniones del cual quien es ese hombre sin nombre porque para mi no veo respuestas y sostengo lo que encaja es el Ruah ha Kodesh de ABBA KADOSH, ahora con respecto a Azazel se ha demostrado que era el nombre de un Sheidim/demonio del desierto como los sátiros (Vayikra(Lev). 17:7 se usó sheidim/demonio pero literalmente es “macho cabrío”), ahora, que dice Mattiyahu 4:3, ..”se le acercó el tentador y le dijo:..” este tentador fue Ha satan que tentó a Yahushua en el desierto. La permanencia de Yahushua en el desierto durante cuarenta días, sin comer, y las pruebas a que fue sometido, recuerdan las experiencias de la congregación de los hijos de Yisrael en el desierto, cuando salió de Mitzrayim. Las citas de los pasuk. 4–10 hacen referencia a aquella experiencia histórica. Yisrael fracasó en la prueba, pero Yahushua se mantuvo fiel a su misión. (Heb 2.18; 4.15) Ahora, ¿qué dice acerca de los desiertos en el Brit Hadasha?, Yahushua se retiraba frecuentemente a lugares desiertos: Mattiyahu/Mat. 14:13, 15; 15:33; 24:25; Madohay/Mar 1:35 (oraba); shilah/Lk 4:42; 9:10, 12; 15:4 (La mashal/parábola de la oveja pérdida): Yahanan/Jn 3:14 (la serpiente fue levantada en el desierto), 6:49 (Yahushua se comparó con el maná que cayó en el desierto antes que Yisrael entrara a la tierra prometida), 11:54. Yahushua al hablar del ruah inmundo que vuelve Mattiyahu 12:43, lo describió buscando lugares secos (desiertos), en Mardohay/Mc 5:2 el endemoniado gadarenos habitaba en los sepulcros (lugares desolados), debido al ruah inmundo que lo dominaba, más adelante el pasuk 10 menciona que los sheidim le rogaban a Yahushua: “Y le rogaba mucho que no los enviara fuera de aquella región”. Por último en Revelaciones 18:2 el Malaj/mensajero pronuncia voz contra Bavel la grande, aunque esta Bavel no es la Bavel literal sino que es una identidad religiosa, se le compara con la Bavel literal hecha desierta a través de los siglos (más de 20 siglos no se ha vuelto a construir), en Yeshayahu/Isaías 13:19 dice claramente que Bavel no se va a volver a construir, se le compara la Bavel literal con Sedom y Amorah (hechas desiertas por su inmoralidad, nunca se volvieron a construir). Lo importante aquí es que el Malaj dice que los lugares convertidos en desiertos son habitados por rujot inmundos. Ahora si para concluir; El macho cabrío para Azazel, no era un sacrificio al sheidim/demonio, sino un símbolo de ahuyentar las transgresiones, las rebeliones es decir los pecados del pueblo de los hijos de Yisrael para no volverlos a ver. El macho cabrío para ABBA KADOSH, figura del verdadero perdón que Mashiah cumplió al morir en el madero, y resucitar. Nota: todos los temas que he expuesto serán subidos poco a poco en audios videos al canal de Youtube para que sean todos escuchados para edificación y crecimiento en Mashiah.
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