PRACTICANDO SIEMPRE, EN CADA MOMENTO EL BIEN A LOS DEMÁS.

Con esta enseñanza comenzare a tratar un edificante tema de crecimiento espiritual, para todos los hijos de YAHWEH y seguidores del Mashiah Yahushua. Está relacionado con la práctica de hacer el bien, es decir hablare del cómo es que las escrituras nos ordenan a siempre hacer y practicar, el bien.

Para esto comenzare con un hermoso pasaje escrito por el sabio Shlomó, veamos: (Qohelet) Eclesiastés 11:6:

“En la mañana, siembra tu zera; y no reposes hasta el anochecer; porque tú no sabes cuál siembra prosperará, ésta, o aquella, o si ambas prosperarán”. (Qohelet/Eclesiastés 11:6).

Veamos algunas validas explicaciones para este pasaje:

1.- Trata sobre tener hijos en la juventud y en la adultez:

- Debe considerar que en el texto la palabra “Mañana” es = a Jóvenes.

- Debe considerar que en el texto la palabra “Anochecer” es = a Viejos

La palabra en hebreo Zera significa semilla tiene su origen en otra palabra “semen”, la que a su vez la palabra hebrea “zerá” también significa descendencia, linaje, simiente.

Por lo cual la invitación es a tener hijos, no solo en la juventud, sino que también en la adultez, pues no se sabe cuáles hijos serán los mejores, o si los dos grupos se complementaran y causaran una gran bendicion a los Padres.

Tenemos el ejemplo del Melej Dawid:

• Dawid y sus hijos: David tuvo muchos hijos, pero su hijo menor; “Shlomó” fue quien llego hacer el hombre más sabio del tebel(mundo).

Aquí el menor supero a todos los demás hijos anteriores del Melej Dawid. Incluso otros hijos anteriores a Shlomó fueron la vergüenza de Padre.

2.- Se refiere a quien enseña la Torah:

La enseñanza es una Zera(Semilla), por lo cual debe ser enseñada en la juventud y también en la adultez, un sabio nunca debe dejar de tener seguidores. A veces los seguidores de la vejez son más fieles y obedecen más que los que fueron enseñados por el sabio, cuando aún era un sabio joven.

3.- Trata de hacer el bien, es decir justicia:

Esta es la parte más hermosa de este texto y donde enfocare el tema.

En más de alguna ocasión hemos oído el dicho popular; “Ya hice mi buena obra del día”.

Con aquella expresión, se intenta decir que ya hicimos el bien debido para ese día, que con eso basta, ya no estamos obligados a hacer más buenas obras durante ese día.

En el tebel(mundo) en el que vivimos se piensa que con dar una limosna en el día, se está libre para retener la mano ante otra oportunidad de dar otra limosna.

Es como un hombre que va por el camino una mañana y ve a un ciego, al cual ayuda a llegar a salvo a su destino, pero que luego en la tarde ve a una anciana necesitada de alimento la cual le ruega ayuda, pero retiene su mano de darle ayuda, pues siente, que ya hizo una buena obra con el ciego, por lo tanto no está obligado a ayudar a la anciana, dentro de si piensa que está libre para no hacer el bien, ¿Es correcta esa actitud?

Mi respuesta obvia seria; No. Sin embargo muchas veces nosotros nos comportamos como ese hombre.

¿Cuántas veces hemos retenido nuestra mano de hacer el bien, porque ya hicimos anteriormente el bien a otra persona? Sin duda han sido muchas las veces.

El Mashiah Yahushua nos enseña cómo es que debemos conducirnos para practicar siempre, en cada momento hacer el bien al prójimo es decir JUSTICIA.

Veamos:

“El joven le dijo: "Todo esto he obedecido; ¿qué es lo que aún me falta?"21 Yahushúa le dijo: "Si quieres ser perfecto, anda, vende todas tus posesiones y da el dinero a los pobres, y tendrás riquezas en el cielo. ¡Después ven y sígueme!" (Matiyahu/Mateo 19:20-21)

Veamos que enseñanzas se desprenden de este texto:

El Mashiah nos dice; que si damos a los pobres, tendremos riquezas en el shamayim(cielo), ¿Pero que es tener riquezas en el shamayim(cielo)?

Veamos dos explicaciones aplicables, pero nos adentraremos solo en la numero dos.

1.- Riquezas en el shamayim; Son las buenas obras que hacemos y que acumulan galardones y recompensas en el shamayim. (Shila (Lukas) 6:35)

2.- Riquezas en el shamayim; Son también una protección especial para nosotros.

¿Pero porque una protección especial?

Bien ahora veamos porque las riquezas en el chamayim, que son producto de la práctica de hacer el bien al prójimo nos darán una protección especial:

“Mientras Él estaba en Beit-Anyah, en la casa de Shimeon (un hombre que había tenido tzaraat), mientras comía, una mujer vino con un frasco de alabastro lleno de perfume muy costoso de aceite de nardo, rompió el frasco y derramó el perfume sobre su cabeza. 4 Pero algunos allí amargamente se dijeron a sí: "¿Por qué desperdician este perfume? 5 ¡Pudo haber sido vendido por el salario de un año y dado a los pobres!" Y la regañaron. 6 Pero Yahushúa dijo: "Déjenla estar. ¿Por qué la están molestando? Ella ha hecho algo muy bonito para mí. 7 Pues siempre tendrán pobres con ustedes; y cuando quieran los pueden ayudar. Mas a mí no me tendrán siempre. (Mardohay(Marcos) 14:3-7)

Lo que el Mashiah está diciendo, también está registrado en la Torah, veamos:

10 “Más bien, tú le darás a él; y no lo darás de mala gana cuando le des a él. Si haces esto, YAHWEH tu Elohim te bendecirá en todo tu trabajo, en todo lo que emprendas – 11 porque siempre habrá gente pobre en La Tierra. Por eso les estoy dando esta orden: 'Abrirán su mano a sus hermanos pobres y necesitados en su tierra.' (Debarim/Deuteronomio 15.10-11)

¿Lo puede ver?, El Mashiah nos enseña que no siempre lo tendremos a El de cerca, (de forma física) para sanarnos, para hacernos prodigios, para hacer todo lo que le solicitemos, (Aunque sabemos que siempre Él está con nosotros).

El Mashiah nos enseña cómo es que podremos tener una protección especial del Mashiah cuando Él no esté presente físicamente, Él lo explica todo con la expresión; “Siempre tendrán pobres con ustedes” ¡Sí! Amigo, los menesterosos y necesitados no son un estorbo, sino que son la forma en la que el ABBA KADOSH por lo que nos enseña a través de su hijo nos da una protección especial y sobrehumana. Aquí entonces esta la profundidad y el secreto maravilloso de lo que fuese dicho por Shlomó en Qohelet(Eclesiastés);

“Aquel que es bondadoso con el pobre le presta a YAHWEH; Y Él le pagará de acuerdo a su buena obra”. (Mishle/Proverbios 19:17)

¿Le va quedando más claro? De hecho el mismo pasaje al cual hicimos referencia en un comienzo, del cual el mismo Mashiah toma palabras para hablar a sus Talmidim dice; “10 “Más bien, tú le darás a él; y no lo darás de mala gana cuando le des a él. Si haces esto, YAHWEH tu Elohim te bendecirá en todo tu trabajo, en todo lo que emprendas” (Debarim/Deuteronomio 15.10)

Sin embargo para que esta protección funcione sobre nosotros cuando practicamos hacer el bien al prójimo debemos tener siempre una actitud básica y primordial, sin la cual nada de lo que hiciéramos valdría la pena, ¿De qué hablamos? Me refiero al Ahavah(amor).

“Puedo regalar todo lo que poseo, puedo hasta entregar mi cuerpo para ser quemado; pero si me falta amor, no soy nada”. (Qorintyim alef/1 Corintios 13:3)

Luego el Mashiah nos dice además que nuestra práctica de hacer el bien debe ser en secreto:

“Así que, cuando hagas tzedakah, no lo anuncies con trompetas para ganar el elogio de la gente, como los hipócritas en las sinagogas y en las calles. ¡Sí, les digo que ellos ya tienen su recompensa! Pero tú, cuando hagas tzedakah, no dejes que tu mano derecha sepa lo que tu mano izquierda está haciendo. Entonces tu tzedakah será en secreto; y tu Padre que ve lo que haces en secreto te recompensará”. (Matiyahu/Mateo 6:2-4)

Si hacemos todo esto entonces seremos Varones y mujeres BENDECIDOS, vea por usted mismo(a):

“¡Bendecidos son aquellos que guardan sus juicios, que siempre hacen lo recto!” (Tehílim/Salmos 106:3)

Por lo tanto que nos quiere enseñar el hermoso pasaje de Qohelet(Eclesiastés 11:6), es que siempre a través de la práctica de hacer obras, a través de hacer el bien, de sembrar la Zera de la bondad, no solo una vez, no por la mañana tan solo, menos pensar; "ya hice mi buena obra del día", sino que siempre que podamos debemos ir sembrando nuestra Zera de justicia, es decir haciendo el bien al prójimo, eso es justicia.

Así tendremos del ABBA KADOSH YAHWEH una protección especial y sobrehumana, ¿Sabe usted de cuantas cosas se ha librado por ayudar con Ahavah a un pobre?, quizás no lo sabe, pero cuando usted lo hace, esa justicia de hacer el bien al prójimo repercutirá en una recompensa de ABBA KADOSH para usted, sí y hará que las cosas nos salgan bien, no solo ganamos puntos para la recompensa superior en la eternidad, sino que AHORA y HOY, una maravillosa dádiva de ABBA KADOSH.

No podemos asegurar que estamos 100% haciendo la justicia de YAHWEH Elohim, debido a que esto es un proceso de rectitud y santificación el cual vivimos y experimentamos día a día si nos ponemos en las manos del BOREH.

No obstante no podemos descansar, pues tal cual dijo Shaulo; “Por tanto, no nos cansemos de hacer lo que es bueno; pues si no nos damos por vencidos, en su tiempo, recogeremos la cosecha” (Galatas 6:9).

En el malkuth(reino) de YAHWEH Elohim la intención sí que vale. ¿Entonces que es practicar la justicia? Es hacer el bien en todo tiempo, en la mañana y también la tarde, es hacer de la justicia una conducta de vida, pues a su tiempo segaremos ese bien, pues no sabemos cuándo hay algún mal contra nosotros predeterminado que por practicar el bien, se haya roto su poder, por estar bajo la bendición de haber puesto por obra el Mitzvot(mandamiento) de hacer justicia.

Ahora bien, hemos visto lo explicado anteriormente al tema como es que el ABBA KADOSH ha preparado para sus hijos una protección sobrehumana y por lo tanto especial, toda vez que estos estén dispuestos a practicar haciendo el bien al prójimo eso es la justicia de ABBA KADOSH sobre la tierra.

Ahora seguiremos viendo la puesta en obra de hacer el bien al prójimo es decir la justicia, utilizando como base los sabios dichos de Shlomó.

Notaremos otra característica más de las tantas características maravillosas que tiene, la puesta en obra de la justicia del ABBA KADOSH.

Shlomó dice lo siguiente:

"Manda tu lehem por sobre la faz del mar; y lo encontrarás después de muchos días. Divide tu mercancía en siete u ocho partes, puesto que tú no sabes qué males vendrán sobre la tierra”. (Qohelet/Ec. 11:1-2).

Este hermoso pasaje escrito por el Sabio Shlomó, nos enseña cosas muy hermosas e importantes, que el creyente en el Mashiah y en el KADOSH ELOHE HA YISRAEL YAHWEH debe comenzar aprender, para ser un buen practicante de la justicia verdadera, enumerémoslas:

1.- ¿Qué nos quiere enseñar Shlomó con la palabra “lehem”?

La palabra hebrea lehem significa alimento, comida, todo creyente entrenado en las escrituras, sabrá que el “lehem” es simbolismo de dos cosas;

1* La palabra de YAHWEH y 2* Es el alimento necesario para nuestros cuerpos.

¿Recuerda usted estas palabras?;

“Danos el alimento (lehem) que necesitamos hoy”. (Matiyahu/Mateo 6:11)

¡Si! es nuestro Rabbi Kadosh quien nos está enseñando que debemos solicitar en nuestras tefilah que el ABBA KADOSH YAHWEH nos dé siempre de su alimento (lehem).

El lehem como sabemos es necesario para nuestros cuerpos, y como también sabemos representa a la palabra de YAHWEH, por lo cual lo que Yahushua quiere es que usted y yo le pidamos ese alimento espiritual y material siempre a YAHWEH Elohim, para que cada día estén cubiertas nuestras necesidades físicas y espirituales, de hecho la Torah lo enseña:

“El los humilló, permitiendo que tuvieran hambre, y después les dio a comer mana, cual ni ustedes ni sus padres jamás habían conocido, para hacerlos entender que una persona no vive por comida(lehem) solamente sino de toda palabra que sale de la boca de YAHWEH”. (Debarim/Dt 8:3).

Como podemos ver, el “lehem” no es solo el alimento material que tanto necesitan nuestros cuerpos, sino que también es el espiritual, y ese alimento espiritual es la palabra que sale de la boca de YAHWEH Elohim, y esas palabras solo las encontramos registradas en las escrituras.

Es decir el “Lehem” del cual nos habla el sabio Shlomó son dos importantes cosas; 1 Es el instrumento físico (no solo el alimento de harina y trigo, sino que todo aquello que cubre nuestras necesidades), y 2; También es el alimento espiritual del cual nos valemos para cubrir nuestras necesidades diarias del ser interior, ¿Por qué diarias?, pues porque el Mashiah nos enseñó a solicitar de ese Lehem diariamente, ¿Me van siguiendo amados Ajim?

Ahora bien, si el “lehem” simboliza aquello con lo cual podemos suplir nuestras necesidades espirituales y físicas, para ir comprendiendo al sabio Shlomó e ir captando la enseñanza de la práctica de la justicia, pasemos a una segunda pregunta.

2.- ¿Que nos quiere decir Shlomó, cuando dice que ese “lehem” debe ser mandado sobre la faz del “mar”?

Para poder responder esta pregunta, debemos entender primero que el mar es agua, ahora debemos pasar a analizar qué es lo que significa “agua” dentro del gran contexto escritural, veamos:

Para poder ubicarnos bien en la explicación del simbolismo de la palabra “aguas” debemos leer lo que sigue del texto, el pasuk 2 nos dice; “Divide tu mercancía en siete u ocho partes”, note la pluralidad del pasaje, ¿Por qué Shlomó recomienda dividir a más de uno?

La respuesta es sencilla, y es porque anteriormente él nos viene hablando de “aguas”, pues las “aguas” ahí representan a muchas personas, tal cual podemos verlo documentado en el sefer de revelaciones:

“Entonces me dijo: "Las aguas que has visto donde la ramera se sienta, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas”. (Rev 17:15)

¿Sabe usted que tiene de parecido el sefer de Qohelet(Eclesiastés) con el sefer de Revelaciones?

Los dos seferim contienen “hebraísmos” (modismos hebreos) es decir formas de decir las cosas, de una u otra manera simbólica pero que solo se pueden entender desde una perspectiva hebrea, pero bueno, eso es tema para explicar en otra publicación.

Las aguas que Shlomó menciona son muchas personas, por lo cual ya podemos dilucidar el consejo de las escrituras en este pasaje acerca del cómo podemos practicar la justicia de ABBA KADOSH.

Pero sigamos aún nos queda más.

El segundo pasuk del perek de Qohelet(Eclesiastés) nos dice que el lehem debe ser dividido a “siete”, ¿Pero porque a siete? Ya hemos visto que la palabra “agua” nos indica a muchas personas, ¿Pero que nos quiere enseñar Shlomó con la expresión; “divide tu lehem a “siete”?.

Lo que Shlomó nos está indicando no es algo literal sino que total y absolutamente simbólico, el número “7” es el número perfecto de ABBA KADOSH, en “6” días el hizo y Creo todas las cosas y al día séptimo descanso, vea:

“En el sexto día Elohim terminó con sus trabajos los cuales Él había hecho, así que El descansó en el séptimo día de todos sus trabajos que El hizo. 3 Elohim bendijo el séptimo día y lo separó como Kadosh; porque en ese día Elohim descansó de todos sus trabajos que Elohim había comenzado a hacer” (Bereshit/Gn. 2:2-3)

El número siete simboliza la plenitud de YAHWEH Elohim, su perfección en las cosas creadas, pues en ese día descanso ABBA KADOSH de las cosas perfectas que había hecho.

Parece ser que Shlomó nos indica algo muy interesante, pero antes veamos otros pasajes del Tanak que nos dicen lo siguiente:

“Él te rescatará de seis desastres; sí, en siete ningún daño te tocará” (Iov/Yov(Job). 5:19)

“y esto será Shalom. Si Ashur invade nuestra tierra, si él destruye nuestras fortalezas, nosotros levantaremos siete pastores contra él, ocho ataques de hombres”. (Mijayah(Miq) 5:5)

Para poder entender estas expresiones numerales, que elevan la expresión de algo de un número a otro, debemos saber que estos son (como ya dije) “hebraísmos” (modismos hebreos), formas escriturales de dar a entender un asunto inspirado.

Sino sabemos que la interpretación de estos pasajes funciona solo y únicamente desde una perspectiva hebrea escritural, no los podremos entender.

Como ya dije, el “siete” es el numero perfecto de ABBA KADOSH, ¿Pero que representa el número “ocho” en estos pasajes? (Repito que esto es un hebraísmo), responderé diciendo que es la forma de decir que aun en la perfección de las cosas, YAHWEH Elohim siempre nos lleva a más, pues El es mucho más perfecto que la perfección misma, ¿Lo capta?

Toda vez que usted lea en la escrituras tales como; “Hay seis cosas que YAHWEH odia siete que El detesta, y es arruinado por la impureza de su alma” (Mishlei(Pro) 6:16), Usted estará leyendo una forma de comunicarse escrituralmente, a esto se le llama; “un hebraísmo”, que nos indica que si bien hay cierta cantidad de cosas que YAHWEH odia, siempre habrá algo más sobre eso que el abomina.

Es decir las expresiones escriturales que se elevan de un número a otro nos dan a entender que siempre sobre lo que tenemos ante nuestros ojos como lo definitivo y único, habrá algo que lo sobre pase y eso solo viene de YAHWEH.

Por ejemplo, el pasaje de Mijayah(Miqueas) nos dice que si bien; “hay siete pastores” para cuidar los que habitan en esas tierras de YAHWEH, El dará aún más protección pues habrán, “ocho ataques” cuidando a los habitantes de esas tierras. ¿Lo capta? Siete es el numero perfecto no hay porque temer, ya que si ese el numero perfecto la protección es perfecta, pero en el hebraísmo del pasaje (inspirado por cierto) se agrega a esa protección un numeral más, para darnos a entender que es el mismo YAHWEH quien está cuidando a los habitantes de esas tierras. ¿Lo puede ver?

En el pasaje de Iov(Job) leemos que hasta seis desastres el ABBA KADOSH rescatara a su siervo y que en la séptima no lo tocara ningún daño, ¿Quiere decir eso, que uno debe pasar por 6 pruebas, ser rescatado de esas 6 pruebas, para que en la séptima prueba veamos que no nos tocó ningún daño? No, el pasaje no es literal, lo que nos quiere decir, es que siempre, pero siempre, estará con nosotros el ABBA KADOSH, aunque no lo veamos, esa protección majestuosa y especial de ABBA KADOSH para con sus hijos es hoy y siempre, nunca Él nos dejara, podemos pasar una y otro desastre, pero siempre (si somos de El) tendremos una esperanza por siempre. ¿Lo capta? Para YAHWEH Elohim no hay un definitivo, y si lo hay, Él siempre está sobre ese definitivo.

Por ejemplo: Todos esperamos el malkuth físico del ABBA KADOSH en la eretz el día de la infinidad ese gran “séptimo día” (Un gran Shabbát, un descanso infinito) ¿Pero sabe usted que hay después de ese gran Shabbát infinito? Bueno después de la infinidad con YAHWEH, solo puede estar El, ADON OLAM Elohim YAHWEH.

Pero bueno, volviendo al pasaje de Qohelet(Eclesiastés) luego de explicar lo que me fue muy necesario explicar y en otro tema lo explicare detalladamente lo que es un hebraismo, podemos ver que el consejo del Sabio Shlomó es el siguiente:

1.- El “lehem” es la palabra de YAHWEH que sembramos sobre las aguas que son las multitudes de personas que necesitan de ese alimento(lehem).

Si hacemos así, estamos practicando la justicia de ABBA KADOSH.

2.- El “lehem” simboliza a todo aquello material con lo cual nosotros podemos contribuir y ayudar al necesitado que están representados por esas “aguas”, donde se debe mandar el “lehem”.

3.- El “lehem” debemos dividirlo a cuantas personas sea necesario dar, tal como nos enseña el verso dos; “divide en siete, u ocho partes” ¿Qué nos quiere decir esta enseñanza? Quizás hoy usted vea a 4 necesitados, y eso es lo perfecto, lo que ABBA KADOSH YAHWEH ha permito para que usted brinde una mano de justicia, pero le aseguro siempre habrá otro más, que necesite quizás oír de la palabra de YAHWEH y además recibir una ayuda material.

Si hacemos así estaremos practicando la justicia de YAHWEH.

3.- ¿Qué nos quieren decir la expresión; “y lo encontrarás después de muchos días”, del pasuk uno y la expresión del pasuk dos; “puesto que tú no sabes qué males vendrán sobre la tierra”.

3.1 * La expresión; “y lo encontraras después de muchos días”, tiene relación con la consecuencia que tienen aquel que practica la Justicia de ABBA KADOSH, nuestro Mashiah Yahushua kadosh nos enseñó diciendo;

“"Siempre traten a otros de la forma que a ustedes les gustaría que los traten; porque esto resume las enseñanzas de la Toráh y los profetas.” (Matiyahu/Mt 7:12)

El Mashiah nos dice que hacer la justicia es el resumen de lo que nos exige la Torah y Los Nabiim, ¿Y qué es lo más importante de la Torah, o lo que la Torah nos exige en resumen que hagamos, según nos enseñó el Mashiah Yahushua? Él nos dijo:

"¡Ay de ustedes, morim de la Toráh y Perushim, hipócritas! Ustedes pagan los diezmos de la menta, del eneldo y del comino; pero tienen total negligencia de los asuntos más importantes de la Toráh: justicia, misericordia y confianza. ¡Estas son cosas que debieron de haber atendido; sin tener negligencia de las otras!” (Matiyahu/Mt 23:23)

¿Lo pueden ver mis amados? Si usted hace el bien a otros, es decir practica la justicia de YAHWEH, hace rahem(misericordia) y vive en Emunah(fe, confianza) usted permitirá que aquello que hace con otros a usted también se le haga.

En eso consiste la Torah, y lo más importante de ella es justamente practicar la justicia de ABBA KADOSH, siguiendo la Rahem y la Emunah.

“Por tanto, no nos cansemos de hacer lo que es bueno; pues si no nos damos por vencidos, en su tiempo, recogeremos la cosecha”. (Gálatas 6:9).

En otras palabras sencillas lo que Shlomó nos está diciendo es; “si das la ayuda al necesitado hoy, ten seguridad que luego tú también recibirás el bien”.

3.2 * La expresión; “puesto que tú no sabes qué males vendrán sobre la tierra”, tiene relación con aquella protección sobrehumana y especial que tenemos de ABBA KADOSH cuando hacemos la justicia suya. ¿Sabía usted, que por hacer el bien, a usted le puede venir algo mucho mejor? ¿Sabía usted que si usted da su “Lehem” a siete y aun a ocho, usted puede rescatarse de problemas futuros? ¡Sí!, porque ese es el precepto general de la práctica de la justicia, haz el bien a otros, para que otros e incluso YAHWEH Elohim te haga el bien a ti.

Una hermosa enseñanza del Rabbi VERDADERO de Yahushua respecto de este tema nos dice lo siguiente:

“Hablando con los talmidim, Yahushúa dijo: "Había un hombre rico quien empleó a un mayordomo, y éste fue acusado de malgastar sus riquezas. ! Ya sé lo que haré; ¡algo que hará que la gente me reciba en sus casas, después que pierda mi trabajo aquí!' "De modo que, después de citar a los deudores de su amo, le dijo al primero: '¿Cuánto debes a mi amo?' 'Ochocientos galones de aceite de oliva,' respondió. 'Te devuelvo tu cuenta,' le dijo. 'Ahora, ¡deprisa, siéntate y escribe una por cuatrocientos!' Al próximo le dijo: 'Y tú, ¿cuánto le debes?' 'Mil efahs de trigo,' le respondió: 'Toma tu cuenta, y escribe una por ochocientos.' "¡Y el amo de este mayordomo deshonesto le aplaudió por actuar tan astutamente! ¡Porque los mundanos tienen más sejel que los que han llegado a la Or - en el trato con sus semejantes!"Ahora bien, lo que les digo a ustedes es esto: Usen las riquezas mundanas y hagan amistades para ustedes mismos, para que cuando se acaben, sean recibidos en el lugar infinito” (Shila(Lukas) 16:1-9)

Si usted lee bien esta historia, se dará cuenta de la gran relación que hay en este pasaje con el dicho del Sabio Shlomó, pero si usted lee mal esta historia, quizás usted ya se está preguntando; ¿Estará enseñando Yahushua a que debemos andar en negocios fraudulentos? A simple lectura podría interpretarse así, pero no mi aji, ajat ve chaver que me lee, de ninguna manera.

Lo que el Mashiah nos quiere decir es que mediante las riquezas de este tebel(mundo), (que son injustas) podemos hacer chaverim(amigos).

¿Cómo? Si usted es inteligente y sagaz, utilizara las riquezas a vakasha(favor) suyo y ganara amigos ayudando a muchos, una actitud de bondad para con otros le asegurara a usted un recibimiento de YAHWEH en aquellas moradas infinitas.

Si usted hoy practica la justicia con todos aquellos a quienes usted les puede hacer el bien, se estará asegurando para un futuro “malo”, la ayuda y el recibimiento de quienes han sido ayudados por usted anteriormente.

¿Lo ve?

Asimismo usted estará ganando testigos vivenciales de su bondad y práctica de la justicia ante el juicio del Mashiah, pues estos serán sus cartas de respaldo para ser recibido en las moradas infinitas.

“porque todos compareceremos delante del tribunal del Juicio del Mashíaj, donde todos recibiremos las buenas o malas consecuencias de lo que hicimos mientras estábamos en el cuerpo. (Qoorintyim Bet(2Co) 5:10)

Otras versiones de la escritura del pasaje de Shila(Lukas) dicen así;

(BAD) “Por eso os digo que os valgáis de las riquezas mundanas para ganar amigos, a fin de que cuando éstas se acaben haya quienes os reciban en las viviendas eternas”

(DHH) "Les aconsejo que usen las falsas riquezas de este mundo para ganarse amigos, para que cuando las riquezas se acaben, haya quien los reciba a ustedes en las viviendas eternas”.

El Mashiah nos aconseja algo muy similar a lo que enseña Shlomó, haced la justicia, el bien a otros, ganen amigos a través de las riquezas de este tebel(mundo), para que cuando vengan los días malos, ustedes tengan una garantía y haya quienes los reciban, no solo aquí en la eretz(tierra) les brinden una ayuda, sino que también les sirvan como testigos vivenciales de vuestra práctica, y así podrán tener entrada en las moradas futuras y infinitas que YAHWEH nos dará. (No que la entrada a ese mundo venidero (salvación) sea por obras (Efesos 2:9), sino que la justicia que practicamos a otros, serán una garantía que cubrirá nuestras malas obras en el día que estemos frente al Mashiah).

En conclusión; en sencillas palabras lo que el Sabio Shlomó nos está diciendo es; “Da tu (alimento) ayuda a aguas(personas) muchos, practica la justicia a todos y a muchos más (a siete y a ocho), porque esto te servirá como medida de protección para cuando venga el mal sobre la tierra (porque no sabrás cuando venga el mal)”.

Si hoy usted y yo comenzamos a practicar la justicia del KADOSH ELOHE HA YISRAEL YAHWEH, tenemos asegurada esa protección aquí y una garantía y respaldo cuando presentemos nuestras obras delante del Mashiah Yahushua para entrar en esas moradas infinitas.

SHALOM LEKULAM.